iHerb

О ГОРДОСТИ, САМОУКОРЕНИИ И СМИРЕНИИ. ЕФРЕМ ФИЛОФЕЙСКИЙ (АРИЗОНСКИЙ).

/ 29 марта 2020
О ГОРДОСТИ, САМОУКОРЕНИИ И СМИРЕНИИ. ЕФРЕМ ФИЛОФЕЙСКИЙ (АРИЗОНСКИЙ).


1

Следите за своими помыслами. Внимание ваше пусть обращается в основном на собирание смиренных помыслов, ибо человека спасает смирение, и оно является основной целью всех духовных устремлений. Если желаете узнать, преуспели ли вы духовно в монашеском жительстве, исследуйте себя, и если убедитесь в том, что в вас есть смирение, в соответствии с ним вы и преуспели духовно.

Если вместо смирения мы увидим более гордости и эгоизма с их порождениями, тогда нам потребны печаль и слезы и оплакивание своего окаянного состояния, дабы умилосердился о нас Господь.

Убежим далеко от эгоизма. Он источает отвратительное зловоние, и несчастен тот, кто лелеет его в себе. Такой человек никогда не обретет мира, как по причине гнездящихся в нем и возмущающих его страстей, так и по причине удаления от истинного смирения.

Душевный покой человеку подается только за смирение и кротость, и об этом нам Господь говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Посему, чада мои желаннейшие, всей душой возлюбим смирение Христово, вкупе же и Его кротость, и действительно обретем, как сказал Он, душевный покой во всем.

Стяжание смирения – дело нелегкое. Необходим великий труд и время. Чтобы умертвить эгоизм, нужно принести самих себя в жертву. Растопчем собственное «я» и обратимся к совершенному отречению от себя. Горячо возлюбим послушание и, сражаясь до крови, с помощью Божией достигнем умерщвления эгоизма.

Итак, вперед, чада мои. Как атлеты, устремимся на поприще преславного состязания, на котором побеждающий получит неувядаемый венец вечной славы пред высочайшим престолом нашего сладчайшего Бога. Прошу вас, не малодушествуйте во время сражения, ибо Господь сокровенной рукой будет нас укреплять, доколе не победим диавола эгоизма. И Он облечет нас в боготканый хитон Божественного смирения.

Я пишу вам об этом и желаю, чтобы немногие слова моего сеяния упали на добрую землю вашей души и принесли сторичный плод вечной жизни! Аминь, буди.


2

Если будем подвизаться в стяжании смирения, то мы унаследуем роскошные одежды. И если имеем любовь, то мы уготовили себе изящнейшее одеяние. И если усвоили беспрекословное послушание, то украсили это одеяние и соделали его сияющим. Если же мы потрудились и в непрестанной молитве, то окропили его благоуханием прекрасного мира. Так усовершив себя и облачившись в такие одежды, мы предстанем на суд Христов с дерзновением и небесной благодатью. И тогда Господь славы обоняет воню благоухания духовного и в радости отверзет нам безграничные сокровища благодати. Тогда мы поистине будем богатыми!


3

«Ты, чадо мое, смотри только за собой»,– говорит тебе смирение. А гордость настойчиво приносит тебе те помыслы, о которых ты пишешь. Если смиришься, если осудишь во всех соблазнах себя самого, если скажешь, что ты страдаешь по причине своей страстности и что старец и братия невиновны, то сразу же почувствуешь облегчение от этих помыслов, придет исцеление твоих ран. От других средств исцеления не жди: то есть, чтобы изменились старец и братия, дабы ты получил исцеление. Всуе трудишься. Зло нужно подавить в самом корне, а корень его – гордость, эгоизм, упрямство, своеволие, гнев и тому подобное. Все это излечивается лишь одним лекарством. Вот оно: возложение всей тяжести вины и искушения на самого себя. Всегда говори: «Я сам виноват. Все дело во мне. Я это терплю из-за своей страстности. Никто не виновен в моих страданиях, кроме меня, треокаянного».

Да, чадо мое, это и есть сущая правда, подлинная действительность. Поступай согласно моим советам, делай так и узришь настоящее душевное здравие и исцеление.


4

Поскольку у нас есть и явная гордость, и скрытая гордость, которую мы не осознаём, то Бог, желая очистить нас от этого зловония, поднимает бурю, которая выбросила бы на берег весь осадок, скопившийся за время нашего нерадения.

В море, особенно в бухтах, сбрасывают весь мусор и нечистоты. Если бы не было штормов, то море стало бы рассадником инфекции. И то, что на море чистый и здоровый климат,– это только благодаря штормам.

Духовно то же самое бывает и с нашей душой, с нашим душевным морем. Постепенно от разных наших страстей и по невнимательности душа загрязняется. Да и диавол подбрасывает свои нечистоты. Мы же не замечаем того, сколько мусора собралось. Однако Бог все видит и, желая очистить нас, поднимает бурю, соответствующую степени загрязненности, и таким образом очищает наше душевное море. Иногда после искушения, когда мы перенесли его с терпением, мы видим свою душу облегченной, спокойной и радостной.

Необходимо внимание и с нашей стороны, чтобы нечистоты не собирались, дабы не было необходимости и в соответствующей буре.

И святые люди попадали в бури, но эти бури были иного рода, имели иную цель. Иногда искушения помогали святым достигнуть большей святости, или посылались к их большей славе, или ради прославления силы Божией и утверждения православной веры.

Будь внимателен, чадо мое, имей многое смирение, послушание советам старца, всецелую любовь и никогда не верь своему помыслу, но верно следуй указаниям своего старца.


5

Никогда не будьте уверены в себе. Никогда не принимайте помысла, говорящего, что вы хорошие и добродетельные. Укоряйте, внутренне осуждайте себя, чтобы умертвить свое «я», которое является стеной, закрывающей Солнце Правды – Христа. Поступайте так, доколе лучи Его не достигнут вас и не озарится ваш ум познанием Бога и познанием себя.

Возлюбите смирение во всем, ибо такой пример преподал нам Иисус. Когда? Когда препоясался полотенцем, умыл ноги Своих учеников и сказал: «Знаете ли, что́ Я сделал вам? Как смирился Я, умыв ваши ноги, так должны смиряться и вы друг перед другом» (См.: Ин. 13, 12–15).


6

Научитесь монашескому образу смирения. Сколько бы раз ни приказывал вам старец, говорите: «Буди благословенно». И сколько бы он ни делал вам замечаний, отвечайте: «Благослови». Смирение – самый краткий путь к богообщению, ибо Христос говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Душевный покой – доподлинный признак здоровой души.
Смиритесь, унизьтесь и умалитесь, дабы мир Божий снизошел в вашу душу. Не оправдывайтесь, когда старец обличает вас за ошибки, но говорите «благослови» (То есть просите прощения.– Перев.).


7

Чадо мое, возлюбим смиренное мудрование, и если Господь сжалится над нашей наготой и пошлет нам небольшую молитву и душа наша оденется в некое божественное одеяние, то необходимо внимание, чтобы не испачкать его неосторожно гордостью, осуждением, нерадением, непослушанием и тому подобными страстями. Но будем наипаче убелять сие одеяние добрыми делами, особенно же смиренномудрием и самоукорением, которые гораздо более угодны Богу, нежели великие деяния, сотворенные с тщеславием.

Твори совершенное послушание. Послушание рождается от смирения, а прекословие, спорливость, преслушание – это порождения гордости, и их монах должен ненавидеть, как виновников осквернения своей души.


8

Всегда в молитве своей проси прежде всего, чтобы Бог даровал тебе смиренномудрие, и упорствуй в этом прошении, ибо без истинного смиренномудрия невозможно достигнуть ни одной достойной награды добродетели.

Как говорит, чадо мое, апостол Павел: Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7). Нечист пред Богом всяк высокосердый (Ср.: Притч. 16, 5). Посему подвизайся, чадо мое, против этой злополучной страсти, смиренномудрствуя и помышляя о том, сколько смирения показал Сам Господь славы, когда принял человеческое естество и прошел через поругание и клевету даже до Креста. Так же и все святые Божии люди отличались особенным смирением, почему и сами освятились, и нас уверили, что нет иного пути ко спасению, нежели этот.

Радуйся тому, что дает тебе смирение, даже если будешь страдать и находиться при смерти. Концом страданий станет благословение Божие и преуспеяние в лучшей из добродетелей – смирении.

Желаю, чтобы Господь Иисус неизгладимо запечатлел в твоей душе эту добродетель.


9

Вся суть, чадо мое, в том, что ты обуреваешься духом гордости и родственными ему тщеславием и возношением, вкупе с постыдными и хульными помыслами.

Знай, чадо мое, что дух гордости одолеть чрезвычайно трудно, а дух тщеславия многоголов, как чертополох. Как бы ты ни изменял свой помысл или образ жизни, все будешь натыкаться на его колючки. И если так обстоит дело, то как же быть? Будем использовать любое средство, будь оно мысленным или вещественным, для смирения. Будем в первую очередь понуждать свой помысл мыслить смиренно, а освобождение от страсти или облегчение от нее возложим на Божественный Промысл, чтобы он сам все устроил. Мы со своей стороны будем подвизаться, а Бог соответственно нашему подвигу поможет нам.

Об ужасной страсти тщеславия святой Иоанн Лествичник говорит: «Тщеславие – до смерти», то есть до смерти мы будем обуреваться тщеславием, с той лишь разницей, что со временем его ослабит наше противодействие и многократное познание его лживости.

Плачь пред Богом, чтобы Он даровал тебе дух смирения, ибо только посредством смирения ты будешь восходить горЕ, к любви Божией. Духовное преуспеяние состоит не в чем ином, как в стяжании смиренномудрия. Иисус, будучи Богом, так глубоко смирил Себя! А мы, ничтожные (Дословно – «смиренные».– Перев.) по естеству, возносимся и, подобно павлину, распускаем свой хвост! Но когда мы впадем в какое-либо искушение и познАем нашу срамоту, то есть прогнившее состояние нашей души, тогда поймем, что мы по естеству – Адамов род и что гордость не смиряется иначе, как пощечинами и падениями.

Слезы со скорбью приносят многое смирение, посему терпи, прося у Подателя благ: «Не презри мя, блуднаго, Рождейся от Девы. Не презри моих слез, Радосте Ангелов. Но приими мя, кающагося, и спаси мя» (См.: В Великую Среду, на утрени, стихиры на стиховне, глас 6, стихира 4-я).

Я желаю, чтобы смиренный сердцем Иисус даровал тебе Свое сердце, да вкусишь от его чистоты.


10

Смирение – чудная добродетель, исполняющая благоухания своего обладателя. Имеющий смирение имеет и послушание, любовь, терпение и всякую добродетель. Когда мы гневаемся, или негодуем, или осуждаем, или не слушаемся, становится ясным, что у нас есть и гордость, и эгоизм. Чем более мы преуспеваем в смирении, тем более отступают от нас злые порождения эгоизма.

Смиримся, чада мои, ради смирившегося для нашего спасения Господа. Такое смирение явил Господь, даже до Креста! Мы же, ничтожные по естеству, не желаем головы преклонить перед своим братом, но хотим, чтобы все было по-нашему!

Будем любить, будем смиряться, как Христос, если желаем, чтобы Он вселился в наше сердце. Не будем более Его огорчать проявлениями своей гордости. Не будем вновь распинать Его оскудением в нас братской любви. Да не опечалится больше святое сердце нашего сладчайшего Иисуса.


11

Ангелы на небе – во славе и пении. Люди – в своих домах и дворцах. А Бог и Творец – в пещере, в яслях для животных, как последний нищий!

Что за смирение Иисусово! Стяжите это смирение, чада мои. Смирение – самая благодатная добродетель, сотканное из золота одеяние. Блажен облачившийся в него, он приобретет неизреченную духовную красоту. Самыми грязными страстями, напротив, являются гордость и эгоизм.


12

Я очень прошу Божию Матерь даровать мне смирение во всем, ибо это основная добродетель и без нее никакого дела не запечатлевает благодать Пресвятаго Духа!
Феофил, архиепископ Александрийский, посетив отцов Нитрийской горы, спросил игумена:

– Отче, что ты считаешь главным на пути такого подвижничества?

И преподобный ответил:

– Всегда укорять самого себя.

– Действительно,– воскликнул Феофил,– нет более краткого пути к Богу, чем этот!

Разве денница и Адам пали не по причине гордости и мятежа? Разве не смирение Богородицы (се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38)) и родившегося из Нее безмужно Сына Божия, проповедавшего и сотворившего крайнее смирение, спасли Адама? Как Он Сам сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Как только человек приходит в состояние смирения и самоукорения, он замечает в своей душе сладкий покой, мир, утешение, облегчение и надежду! В то время как, напротив, о гордости души свидетельствуют беспокойство, смущение, гнев, похвальба, склонность к высокомерию и тому подобное.

О, как легок путь смирения! Даже и без подвижнических трудов, если человек болен, он со смирением, самоукорением, также и с благодарением Богу может достичь духовных высот и восчувствовать дар усыновления! И напротив, подвижнические труды без познания собственной немощи, бессилия и жалкого состояния – это подвиг без награды, пот без оплаты, путь без надежды.

Какое горе, когда человек подвизается, не получая вознаграждения; обрабатывает землю и не пожинает плодов! Но почему? Потому, что подвиг незаконный. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5). И в обычных соревнованиях, если состязание незаконно, то спортсмен не получает венцов.


13

Святой Бог попускает любящим Его искушения, дабы научить их борьбе. Когда благодать Божия отступает, тогда поднимается облако искушений, и человек доходит до того, что говорит: «Вот, Бог оставил меня!». Тысячи помыслов, удушье души, везде мрак и грех!

Все это делает святая Премудрость, святой Бог, и мы научаемся, что только Бог может нас спасти и что без Бога все наши труды – сор и солома, которые будут развеяны при малейшем ветерке искушения, и обнаружится, что мы ржавые железки, слабые и не способные противостать ни одному искушению без содействующей благодати святаго Бога.

Благодать Божественного Промысла таким образом преподает нам урок самопознания, то есть истинного смирения, сознательного, твердого и непоколебимого, потому что построить духовное здание без него мы не сможем.
Господь доводит нас до отчаяния, дабы мы были вынуждены призывать Его скорбно и горестно, чтобы во время вопля к Нему освящались наши уста и сердце.

Всему этому учат искушения. Будем молиться, чтобы Бог покрывал нас от искушений, но если они придут, мы должны переносить их с терпением и мудростью, дабы получить от них пользу. Посему во всем имей терпение и спасайся.


14

Чадо мое, возьми себе за правило постоянное самоукорение. При всяком искушении первый клади поклон. Так ты первым получаешь венец и становишься причиной покаяния брата.

Всегда помышляй о смирившемся Господе, чтобы душа была готова претерпевать ради Его любви самые разные унижения.

Важнейшую роль в духовном подвиге играет то, чтобы человек научился смиряться, укорять себя и оправдывать ближнего. Научившийся этому любомудрию срывает сладчайший плод свободы от страстей. Иначе же человек будет таскать за собой страсти к своей великой и постоянной скорби.

Укоряй себя, чадо мое, непрестанно. Не оправдывай себя. Когда услышишь, как о тебе говорят что-то, скажи: «Правы мои братия. Таков я и есть. Мне и больше того подобает за мои грехи».

Всегда считай себя ниже всех и избегай давать распоряжения, как имеющий власть. В немногих словах: смирение во всем.


15

Считай себя очень грешным и скверным, чтобы возлюбил тебя Иисус Христос и послал тебе милость и прощение многих твоих грехов.

Имей послушание ко всем братиям, стань самым последним, самым ничтожным, если желаешь, чтобы тебя оставили все страсти и немощи. Никогда не оправдывай себя ни словом, ни в помысле, но всегда осуждай себя, как виновника многих бед.

Имей веру к старцу, к его словам, послушание и любовь и откровенно исповедуй всякий свой помысл, ибо чистая исповедь отличает смиренную душу.


16

Понуждайте себя, чада мои, к духовному подвигу. Не забывайте об огромном опыте диавола и о нашей собственной немощи. Как осенний лист падает от малейшего ветерка, так и мы падаем при малейшем искушении и испытании, когда не имеем союзницей благодать Божию. И когда же благодать Божия бывает нашей союзницей? Только тогда, когда смиренное мудрование руководит каждой нашей мыслью и каждым поступком.

Постоянно укоряйте себя, ибо самоукорение – это плод смиренного сердца, а в смиренном сердце является, как ведает Сам, Господь. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). При каждом своем падении исследуйте, как оно произошло, и поймете, что более или менее, но семя гордости является главной причиной падения.


17

Берегитесь эгоизма: он причина всех зол. Смиритесь. Душите эгоизм, который, подобно ядовитой змее, приползает, чтобы отравить вашу душу. Не оставляйте ничего внутри себя (То есть, очевидно, «не позволяйте страсти действовать в вас»). Только так вы нейтрализуете любое диавольское действо.

Святая Триодь (Имеется в виду Постная Триодь, богослужебная книга, в которой содержатся последования, песнопения и молитвословия, относящиеся к периоду Великого поста и подготовительных к нему недель) начинается воспоминанием прекрасной притчи о мытаре и фарисее, просвещая нас в том, что посредством смиренного мудрования обретается оправдание, то есть прощение грехов от Бога. Эта притча указывает также и на великое зло – гордость, которая является мощным препятствием для прощения грехов, несмотря на исполнение прочих заповедей и даже творение милостыни.

Гордость с шумом низвергла денницу – первого из ангельских небесных сил – и соделала его мрачным и вечно мучающимся диаволом. А Христово смирение (научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29)), напротив, спасло из диавольского плена заблудшего и споткнувшегося по гордости человека.

Благодаря этой и многим другим истинам Писания мы научаемся тому, что без смирения и подлинного покаяния человек не спасается, даже если и богат другими добродетелями.


18

Будь не упрямым, а смиренным. Не помышляй, что ты что-то из себя представляешь, ибо это гордость, а Бог гордыми гнушается.
Чадо мое, всегда помышляй о том, что ты самый великий грешник в мире и что если благодать Божия оставит тебя, то ты падешь во все мирские грехи! Всегда осуждай себя.
Когда идешь причащаться, осуждай себя, как недостойного принять в себя Владыку Христа: ведь ты столь грешен! Ты должен плакать, когда причащаешься, чтобы Христос сжалился над твоими грехами.
Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Видишь, чадо мое? Кротость – это плод смирения; а смирение и кротость даруют блаженство и покой от Бога.
На затоптанной земле не растет трава. Так и в смиренной душе не прорастают страсть и зло. Поскольку мы недостаточны в смирении, Бог не перестанет смирять нас искушениями, доколе мы не выучим этот важнейший и спасительнейший урок.


19

Вперед, чада мои, препояшьтесь духовным лентием смирения Христова и подчинитесь всему, дабы Господа всех принять в своем сердце. Христос не упокоивается в душе, не имеющей благоухания смирения, но скоро покидает ее по причине зловонной гордости.

Прошу сердечно: возненавидьте прекословие, преслушание, споры, своеволие, дерзость и всякое иное страстное состояние, потому что все это изгоняет любовь Божию и вместо нее вводит в душу горечь.

Будьте искренни в каждом вашем действии и слове. Не лгите, говорите правду. Не смотрите на душевные немощи ваших братий, сподвижников, ибо получите немалый вред. Но ради Господа по состраданию не замечайте их, дабы и Он сострадательно отнесся к вашим немощам.

Не мудрствуйте о себе что-либо великое, дабы не покинула вас ограждающая благодать Божия и не впали бы вы в искушение.

Всей душой возлюбите смирение, более всякой иной добродетели, ибо оно без телесных трудов может даровать нам благодать усыновления по Богу. И напротив, телесные труды без познания своей ничтожности бывают бесполезными и напрасными.


20

Нет большего зла, чем эгоизм. Он порождает все искушения и соблазны. Горе тому, кого он опутает: он обезобразит его!

Только хороший послушник соделает свою душу ангельской по духовной красоте. Да не проходит у вас время бесплодно, потому что веревочка сматывается, и внезапно мы услышим: сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь! (4 Цар. 20, 1)

Бейте эгоизм со всей силой. Научитесь смирению. Совершайте дела свои с сокрушением, плачем, с благоуханием смирения. Только те ваши дела получат вознаграждение, которые делались со смирением. Дела, отравленные эгоизмом и своеволием, будут развеяны по ветру, как сор, а мы останемся с пустыми руками.
Итак, придем в себя, возвеселимся искренней любовью Христовой, ибо страстные души не войдут в Горний Иерусалим. Туда войдут лишь чистые души, войдут в радости и веселии.


21

Да, чада мои желанные, поистине нет у нас этой святейшей добродетели – смирения. Эгоизм – это отвратительное зло! – принес людям множество несчастий. Поистине смирение – это святость!

Почему мы сокрушаемся от комариного укуса? (Дословно – «от прыжка блохи».– Перев.) Потому, что не имеем смирения. Имеющий смирение устраняет соблазн. Без истинного смирения соблазны остаются и возрастают, так что исчезает всякая надежда на исправление.

В своей молитве просите смиренного Иисуса даровать вам дух смиренномудрия и кротости, как Он Сам сказал в Святом Евангелии: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Смиренный человек не помнит никакого прежде бывшего зла, которое причинил ему ближний, но все прощает от сердца и забывает ради любви Божией.


22

Смиряйся и укоряй себя. Не оправдывай себя, даже если ты и абсолютно права, ибо самооправдание препятствует тому, чтобы была излечена болезнь нашей души.
Утешь, дочь моя, геронтиссу, и Дух Божий осенит тебя. Стань смиренной невестой Христовой. Эгоистка мерзка для прекраснейшего Жениха Христа. Жених смирен и кроток, а невеста горда и гневлива?

Если желаешь источать благоухание, прими в себя смиренный, простой, послушливый и кроткий дух. Эгоизм возненавидь, как мерзость и глупость.

Ты поступаешь весьма хорошо, укоряя себя во всем. Это путь святых отцов. Да, чадо мое, таким образом насаждай в своей душе привычки, приносящие величайшую пользу.


23

Что может быть прекраснее духовного понуждения! Оно поистине подает сокровенную, но совершенную радость с благой надеждой на святое будущее.

Посему, чадо мое, подвизайся в святом самоукорении, непрестанно укоряй себя, возлагай вину на себя, взывай: «Иисусе мой, и здесь я виноват. Ни диавол, ни человек, а я, злой, виноват в том, что не смотрю себе под ноги. Просвети светом тропинку моей жизни, дай росу смирения в сердце мое, дабы я ощутил Тебя – моего кроткого и смиренного Иисуса. Не презри моих слез, Радосте Ангелов, но приими их в воню благоухания и дай мне прошения сердца моего, чтобы получил я облегчение и, как обезумевший юнец, воспел Тебе победные гимны Твоей славы».

Затворись в себе и на все взирай простым оком, как на то, что не должно тебя интересовать.

Трудись по силе, с чистой совестью. Молись о себе самом и о всех своих братиях. Любовь твоя да покрывает все, а ты, подобно парящему орлу, лети превыше всех сетей.


24

Дочь моя, обрати внимание на свое поведение. Внутренне будь более кроткой, более выдержанной, смиренной и уступчивой. Все это признаки самопознания.

Укоряй, осуждай себя, говори: «Если ты думаешь, что сестры презирают тебя и невнимательны к тебе, то они хорошо с тобой поступают. Ты вкушаешь достойное дел твоих, потому что если бы ты была достойна внимания, то они бы считались с тобой. Но поскольку ты недостойная, эгоистка, ворчунья, то Бог и попускает это, чтобы ты смирилась. Когда же ты поймешь, что ты такая и есть, и даже хуже!».

Этими и другими словами казни себя, чтобы отсечь голову ужасного зверя, имя которому – эгоизм! Он виновен во всем. Поэтому против него обратим все наши средства. И если при помощи Божией мы смирим его, тотчас увянут в человеке все бесчестные страсти.

Помысли о том, что все нам дал Бог: тело, душу, ум, сердце, землю, воздух, пищу, дыхание, свободу во Христе, веру в Него, Свое Небесное Царство, избавление от геенны, святые Таинства, святого хранителя нашей души и, что превыше всего, Свою непобедимую силу, которая помогает нам в сражениях. И Он даровал нам даже Самого Себя.

Итак, это непоколебимая истина. Оружием обыдет тя истина Его (Пс. 90, 4). С помощью этих истин ты можешь очень хорошо и крепко противостать сатане.
Как я похвалюсь и чем, если все мне даровал Бог и своего у меня ничего нет? Если и подумаю я о чем-нибудь добром, то всего этого доброго источник – Бог. И сам ум, помышляющий так, есть Божий.

Сделал я что-либо духовное сердцем или телом – и то, и другое Божие. Моей собственной является воля, но и воля получает помощь от Него. Итак, все восходит к подлинной причине – к Богу.

Что у нас есть, чадо мое, что не было бы от Бога?.. От этого помысла мы входим в область самопознания и смирения.

Чем является вселенная по сравнению с безграничностью Бога? И чем же тогда является человек со своей ничтожностью, которой он так хвалится и гордится?


25

Подвизайся, чадо мое, добрым подвигом (См.: 1 Тим. 6, 12). Не бойся, прорывайся, когда отчаяние окружает тебя. Немощных и никчемных избрал Бог, чтобы посрамить тех, которых считают здоровыми и полезными (См.: 1 Кор. 1, 25–28). В немощных творениях сила Божия проявляется ярче и заметней, и это подталкивает нас к невольному смирению и возношению Богу благовонного фимиама безграничной благодарности и признательности!

Тебя, чадо мое, сильно возлюбил Бог. Посему пребывай со смирением в объятиях Божиих, дабы возрастала в тебе радость богообщения.

Берегись духа возношения. Не думай, что обладаешь чем-то, чего нет у других, ибо Дух Святый распределяет Свои дары всем так, как хочет. В одном Он проявляется как любовь, в другом – как благоразумие, в третьем – как ведение, в ином – как великий страх Божий. Это один и тот же Дух. Стало быть, все причастны Святаго Духа не в меру дел, а в меру смирения!

Ничто иное не может с большей легкостью (Дословно – «без трудов».– Перев.)
 соделать нас сынами Божиими, как познание своей немощи и величия Божия. Дело без смирения как документ без печати. Когда приобщится оно смирения, тогда тут же становится значимым.


Бог ищет никчемные души: «Пойдите по переулкам и улицам и, кого найдете: нищих, увечных, больных и слепых,– всех убедите наполнить дом Мой. Званные же, почитаемые за безупречных, не вкусят вечери» (См.: Лк. 14, 21–24).

Сколько радости о том, что и мы ради своей немощи избраны вместе с этими никчемными людьми, что и нас Он призвал в Свой дом, дабы соделать Своими придворными и друзьями, чтобы слышали мы в клети сердца божественные гласы небесных бесплотных сил!

Видишь, чадо мое, что злой клеветник лжет, когда говорит, что ты немощен телом и потому не годишься в монахи! Важно, чтобы душа была здорова, то есть смиренна, с познанием самой себя!

Бог не требует в жертву нашего здоровья, чтобы дать нам Свою благодать, ибо Бог не нуждается ни в чем, а человек нуждается. Господь попускает болезни, но когда исцелит посредством их душу, тогда достигает Своей цели. Тело не нужно Ему. Ему нужны любовь и смирение, и все это – для нашей пользы.


Из беседы о смирении


Мы должны быть очень осторожными, внимать себе и бояться Бога. Страх – это свет, светильник. Начало премудрости – страх Господень (Притч. 1, 7; ср.: Сир. 1, 15), и конец премудрости – страх Господень.

И прежде любви Христовой – страх. А когда придет любовь Христова, снова страх примешивается к любви, ибо любовь без страха может привести человека к свободе, и он отойдет от правильной любви. Страх – это тормоз, сдерживающий человека.

Когда увидим в себе злую зависть, ревность, недовольство или любую другую диавольскую страсть, будем знать, что нет у нас чистого сердца. Если бы мы имели чистое сердце, то хотя бы нас ругали и издевались над нами, мы бы не соблазнялись. Но то, что мы соблазняемся, искушаемся, огорчаемся, показывает, что сердце наше не чисто.

Нет у нас смиренномудрия. Смиренномудрие делает человека выдержанным, великодушным, терпеливым. Когда у нас нет терпения, когда у нас нет великодушия и снисхождения – это признак того, что у нас нет самых основных добродетелей – смиренномудрия и любви, которые приближают нас к нашей цели, а цель эта – чистота.

Когда нет истинной, духовной любви и смиренномудрия, тогда мы еще не достигли своей цели.

Не нужно человеку большой учености и обширных знаний, чтобы достичь чистоты. Когда я помышляю о том, что пожертвовал всем, чтобы достичь этой цели, и тогда это не дает мне повода оправдывать себя. Если мы оправдываем самих себя, то мы далеки от цели. А виновен другой брат или нет – это не столь важно. Важно то, люблю ли я действительно своего брата, не чувствую ли тяжести в своем сердце. Я виноват, я должен изменить свою душу и полюбить его, а не чувствовать в себе горечь от того, что он когда-то обличил меня или плохо обо мне подумал.

Если же во мне остается горький и неприятный осадок, то это доставляет тяжесть только мне. Может быть, что поистине брат плохо ко мне относится. Но если думать так, это не будет содействовать достижению моей цели. И как бы ни был расположен ко мне брат, плохо или хорошо, я, если желаю достичь цели и соединиться с Богом, должен смотреть на него иначе. Поэтому отцы никогда не оправдывали людей, особенно монахов, если они что-то против кого-то имели.

Один монах решил судиться, или, вернее, подать на другого брата в суд. Приходит он к авве Сисою и говорит:

– Отче, я иду подать в суд на брата моего, потому что он причинил мне такое-то и такое-то зло.

– Отпусти ему, прости его.

– Нет,– отвечает тот,– если я прощу его, он снова сделает мне то же самое. Этот человек должен быть наказан.

– Ладно, чадо мое, сотворим молитву, а потом ступай.

Они преклонили колена, и авва Сисой начал: «Отче наш… и не оставь нам долгов наших, как и мы не оставляем должником…».

– Не так, отче,– говорит тот монах,– ты ошибся.

– Раз ты желаешь повести своего брата к судье, то мы будем молиться так!

Тогда брат понял свою ошибку, раскаялся и не пошел подавать на брата в суд.

Итак, великая истина одна: как наше сердце расположено к брату, так будет расположено и к нам сердце Бога. Хочешь, чтобы Бог простил твои грехи? Хочешь, чтобы Он возлюбил тебя от всего сердца Своего? И ты от всего своего сердца люби и прощай.

Хочешь, чтобы Бог забыл и не вспоминал твоих грехов? «Я хочу этого, страстно желаю»,– кричит душа. И ты не помышляй и не вспоминай того, в чем прегрешил перед тобой ближний. В этом – огромная правда. Посему уходящий от нее наделает в своей жизни много больших ошибок.

Если будет исполнено сказанное выше – а это мудрость святых отцов,– то диавол не будет иметь никакой власти.

Все мы да пребудем внимательными в понуждении себя, чтобы не потерять своей цели и завтра не раскаяться горько. Мы должны это предвидеть и трудиться так, как будто сегодня – наш последний день.

У нас одна цель – увидеть самих себя, увидеть свою вину, во всем себя обличать, осуждать, всегда возлагая на себя всю вину и ответственность, и не следить за ближним, виноват он или нет.

Отцы говорят: «Если мы желаем умиротворить себя, пытаясь умиротворить других, то никогда не будем иметь мира», то есть если мы желаем получить мир, исправляя других, мира не получим. Стало быть, человек должен сам обрести мир, в самом себе. «Примирись с собой,– говорит авва Исаак,– и с тобой примирятся небо и земля».

Всё это начертаем в своем сердце неизгладимо, ибо это – духовное богатство, которое подают нам Святое Евангелие и писания отцов, чтобы мы спасли свою бедную душу!

Ефрем Филофейский (Мораитис, Аризонский)



ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

1.         Отеческие советы. Архимандрит Ефрем Святогорец Филофейский, Аризонский (Мораитис). Издательство Саратовской митрополии, 2017
2.         Архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис). Отеческие советы. Глава десятая. О гордости, самоукорении и смирении. https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Svyatogorec/otecheskie-sovety/10

Комментариев нет:

Отправка комментария